福音大师认为,象数派即是天然科学,义理派即是社会科学。
6000年前的河图易,是天然科学的发轫。易经象数即是中国古代的天然科学。科学,科从斗,斗表示天文星占,禾指农业制造;学的繁体字“學”,是一名学者(子)在占卜(爻)。科学确是源于象数学。
易学中的象数,是以可感知的形下器物、甚至人事吉凶祸福为对象。易学中的义理,则以形上的道德人伦,即君子之道为对象。象数讲的是事实之必然,义理则着重讲代价之应然。两者同属易学,但对象与层次不同,不能够混杂。
三易(连山易、归藏易、周易)都是象数表面,到了周易时代,孔子注解周易作易传,在这个时分也就发现了义理派。《周易》是经学,讲象数,《易传》是论学,则侧重义理。
孔子“下学而上达”的心路历程“吾十有五而志于学,三十而立,四十而不惑,五十而知定命,六十而耳顺,七十而从心所欲不逾矩。”
十五至四十,还处于“下学”阶段。五十至七十,才是到了“上达”的阶段。上达经历了三个时期、三个层次,并非一蹴而至。
“五十而知定命”,是“五十以学《易》”的结果;因“知定命”而“畏定命”,知富贵“不可求”而“居易以俟命”。这是天地决意论头脑。因为从这里发现人是有命运的。
“六十而耳顺”,是知人性的结果。《中庸》说“思知人,不能够不知天”。在“知天”的基础上才有可能进一步“知人”。天地有阴阳刚柔、盈亏否泰、枯荣生灭,这是决意论。人性有君子小人、是非善恶、吉凶祸福,这是代价论。天道不可逃遁,只能趋吉避凶。人性则容许选定,蕴涵解放意志,,孔子说“不知命,无以为君子也。”君子“畏定命”,故“居易以俟命”。反之,“小人不知而不畏”,故“行险以侥幸”。孔子必定君子,贬斥小人,明显地是一种代价选定。《中庸》说“思知人,不能够不知天”。应该说,孔子五十六十,不论知人知天,还只是在天地决意论的框架内作出代价选定,即分解到“命由天作”的必然性,与“福本人求”的可能性,因而对人生采取“择善固执”、“依乎中庸”的态度,“用之则行,舍之则藏”,安于义命。
到了“七十而从心所欲,不逾矩”,则已经是超常入圣,“上达”至解放意志的地步。不逾矩,则全部行为已无太过无不及的偏弊,达到了中庸的“至德”。到此地步,趋吉避凶已落空意义,孔子才气够说“不占而已矣”。孔子从知命到造命,从“乐观知命”到“从心所欲”,一共经历了三十年。
《中庸》说“苟不至德,至道不凝焉。”达到至德与至道,已经是“显微无间,体用一源”(程颐语),类似庄子《齐物论》所说“得其环中,以应无限”的圣境,逾越天地决意论,所谓“超乎象外”(诗品),非象数之所能及了。
疑问是,逾越决意论,是否可能?《尚书·大甲》说“天作孽,犹可违;自作孽,不可活。”《诗经》说“永言配命,自求多福。”又《尚书·蔡仲之命》说“皇天无亲,惟德是辅。”老子说“天道无亲,常与善人。”《尚书·伊训》又说“作善降之百祥,作不善降之百殃。”古人所谓“克念作圣”,并非无据可稽。《易》为君子谋,不为小人谋,这一点必需明白。《系辞》讲积德邀庆成名,积恶招殃灭身,是孔子对古圣逾越头脑的发挥光大。
这里特别紧张的是我们终究看清楚,孔子如何开拓了由决意论上达解放意志的道路,这即是“择善固执”,“依乎中庸”。老子说“善者我善之,不善者我亦善之,德善。”智者大师说“诸恶莫作,众善推行,自净其意,是诸释教。”孔子说“素其位而行。”老子说“和其光,同其尘”。佛陀说“随缘不变。”使人讶异的是孔子、老子、佛陀三圣上达解放意志圣境,竟然是殊途同归,不约而合。这就使我们无法不相信圣人之道揆一。
看《易传》,我们能够发现,孔子既讲象数卜筮,又讲道德义理;既讲天道吉凶悔吝,又讲人性是非善恶;既认可决意论,又夸大君子之道,追求解放意志。能够说,原始《易经》的基本精力是决意论,而到了孔子作《易传》,才发生了质的变化,即在认可决意论的基础上,夸大君子之道,夸大解放意志,从而在象数与义理两个不同层面上,消除了事实与代价的冲突,办理了连续困扰着哲学家的必然与解放的关系疑问、决意论与解放意志的关系疑问。在人类头脑史上,这不能够不说是一桩石破天惊的伟大事件。
,可知孔子作《易传》,其内容包含象数与义理两个层次,即观象玩辞,观变玩占,从言、动、器、卜四个方面,以传解经,经传统一。但两者层次不同,有先后轻重之分。《易经》重象数,只论盈虚消息,只求趋吉避凶,其主旨是决意论。《易传》重义理,夸大以君子之道处变,从而逾越象数,其主旨是代价论。固然,《易传》的目标是“观乎天文,以察时变;观乎人文,以化整天下”(贲卦彖辞),逾越象数,上达圣境,真相不是其应有之义,故孔子并未明言,这一点又不可不知。
历易汇通与阴阳家历易同源相涵,《易》象数之学包含医卜星相,都离不开担当星历的羲和之官——阴阳家。司马谈《论六家要旨》论阴阳家,实际上也即是论《易》的象数之学。《易》与阴阳家并无本色不同。《周官》“太卜掌三易”,即是担当三种卜筮方法,不论何种卜法,都离不开历法象数。战国时三易与阴阳家合流,是历易汇流的必然趋势。《归藏》易可能即是在这种潮流中被湮没的。《黄帝内经》干支运气历,大约是由《归藏》易或医易的原型演变而来。它以物候与人身小天地为依据,用干支配合的六十花甲子来编年、月、日、时,以纪万象生化过程,是一种有别于太阳历与太阴历的分外历法,即以太阳周天三百六十度为依据的所谓三百六十日法。《黄帝内经》生命哲学头脑,是一种极明显的天地决意论。
易学两派的分途发展汉代以后,《易》与五行干支运气头脑结合,与阴阳家合流,散入民间,象数之学大兴,义理晦而不彰,终究形成了经传分裂、分途发展的趋势。西汉孟喜、焦延寿、京房以卦气占验说易,包含纳甲、飞伏、世应等法,为汉代象数易主流。东汉郑玄以“爻辰说”注释经文,以“五行说”注释筮法,说易一以象数为主,对后世影响极大。汉代以象数解易的另一大家是魏伯阳,其《周易参同契》以爻象论道家丹鼎修炼之术,开启后世道家易先河,深契《易经》象数原首。但儒者囿于流派,多不理解。
易学中上承《易传》义理以解易的,首推三国王弼。他一反汉代社会拘于象数的阴阳灾变头脑,扫象言理,杂以老庄,专明人事,注重形上之道,轻视形下之器,主意自满忘象,得象忘言,揉合孔子《易传》“圣人之道”与老庄玄义,力矫流弊,影响及于隋唐。但王弼挹流塞源,矫枉过正,分裂象数与义理的依存关系,此一偏弊,对后世儒家片面以义理解经的民风,有极大的影响。隋唐释教大盛,学者崇尚虚无寂灭之教,《易经》王注以玄义解经,头脑与之相应,自受正视迎接。
但《易》为探索万象生灭变化之书,象数之学仍然受学者与社会正视。李鼎祚纂辑《周易集解》,集汉唐三十五家易说,宗郑玄,排王弼,保存了不少前代材料。,僧一行以《易》大衍之数推合律历,是历易同源汇通的典范,也是对象数《易》的卓异贡献。宋朝是易学象数与义理并兴的时代。北宋陈抟、邵雍建立“图书易学”,使象数易发现了新面目。河图洛书以十(九)个数字表示四象五行,包含时间(时序)空间(方位)及水、火、木、金、土五行。河图顺时针右旋表五行顺行相生,洛书逆时针左旋表五行逆行相克,其本来涵义是把天地时、空、物变化过程量化,与律历、《易》象数并无本色不同。后裔不明,以致聚讼不休。邵雍以十二与三十两个数字迭相为用,统元、会、世、年、月、日、时,其寓意似与干支运气历相似。周敦颐作太极图,完全扭曲伏羲据历画卦原义,是象数易的一个异端。宋朝义理易学首推程颐易传,虽说义理与象数是“体用一源,显微无间”,但他明言“予所传者辞也”,“谢绝考卦,能够知变,象与占在其中矣”。,不观变玩占,何由而能知何卦何辞?这种只讲观象玩辞,抹煞观变玩占的观点,显然是失之偏颇的。
南宋朱熹作《周易本义》,在必定程传义理代价以外,特别夸大象数的根本意义,说“易本是卜筮之书,程师傅只说得一理”。朱熹认为“先见象数,方说得理,否则事无实证,则虚理易差,然义理象数一以贯之,乃为尽善。”这是持平之论。朱熹又作《周易参同契考异》,正视道家易的代价,识见自是出人头地。
清代易学首推李光地奉敕撰修之《周易折中》一书。其卷首《凡例》主意“言义理、言象数,但折中于朱子可矣”。其《纲要》三篇,结论也是“义理象数,一以贯之,乃为尽善”。此书虽偏重义理,但主意理数一体,《启蒙附论》一篇,特别必定象数的意义,认为是“万理因而乎根本,万法因而乎权舆”。,李光地《周易通论》一书则以消息盈虚、观天道以修人事立说,态度是公平的。
晚近说易,首推尚秉和《周易尚氏学》。溯流探源,立论精当,对改正王注程传不重象数的偏弊,意义甚大。
医易——《黄帝内经》生命哲学象数派中最紧张的一个体系是医易。中医经典《黄帝内经》的表面依据是干支运气历,这不妨由黄帝《归藏》易的原型演变而来。内经所谓“生气通天”、“脏气法时”,完全是根据“人身小天地”,即三才之道立论。战国秦越人《难经》、汉代张仲景《伤寒论》六经辩证、晋代王叔和《脉经》,以及经络学说、子午流注针法等,都是在此经典表面基础上发展起来的。唐代孙思邈《千金要方》在开头《大医精力》一章中,特别夸大了医家精通法术的紧张性。明代医学家张介宾作《类经图翼》及《类经附翼》,对医易汇通表面作了紧张的阐发。易学象数是法术家医卜星相配合遵奉的表面,而医家列于首位。任何否认易学象术的头脑,都无法横跨中医“人身小天地”的表面(参阅《从黄帝内经生命哲学看生命过程的时空模式》一文)。能够断言黄帝内经生命哲学将成为来日世纪生命科学的指导头脑。
象数义理,一以贯之纵观易学源流,我们能够看出象数与义理,本来即是易学的两个层次与两项内容,各有其存在的依据与代价,没有理由在两者之间别其轩轾,作出褒贬选定。最紧张的,是必需分解,哲学上决意论与解放意志的分歧,必然与解放的分歧,如何主宰着易学钻研中象数与义理两派的分途发展。其中,象数派中的医卜星相等阴阳法术,又与中国人的民诞辰用存在着蛛丝马迹的联系,自古及今,从未中缀其影响,其存在代价不容抹煞。固然应当必定,孔子《易传》的最高目标,是“从心所欲,不逾矩”,这是希贤希圣的地步,非经过“下学而上达”的历程不可。,孔子说 “君子之道鲜矣!” “知我者,其天乎!”
义理派和象数派有什么不同
。《四库全书总目》将易学分为两派六宗,两派指象数派、义理派,六宗指占卜宗、禨祥宗、造化宗、老庄宗、儒理宗、史事宗。六宗实际上可归属于两派,占卜、禨祥、造化三宗归属于象数派,老庄、儒理、史事三宗归属于义理派。学术界普通把以空洞、综合的意义注释《周易》的易学派别为义理学派,以详细物象注释《周易》的易学派别为象数学派。从整个易学史发展过程看,两派的互相攻讦连续没有停止。当代学术界对义理学派的钻研比较深刻,也比较公平;对象数学派的钻研则不敷深刻,也有失公平。象数派偏象数,重在发现各种象数体例;义理派偏义理,重在宣扬各自的哲理、伦理头脑。虽如此,然均是“方向”却没有“偏废”,言象数者未废义理,言义理者未废象数,至宋朝已发现合流、互补趋势,只是元明清直至近代未能很好地发挥这一传统。从本质上看,无论是象数派或是义理派,实际上都是在假借象数阐发义理,即“假象以寓意”、“假象以明理”,只不过各自假借的“象数”、阐发的“义理”有所不同而已。
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义理派和象数派有什么不同?
周易真相一部什么性质的书呢,周易本质为卜筮之书,天然不会错,疑问在于《周易》书中也确凿包含着丰富的哲学头脑,一种意见认为周易是纯粹的卜筮书,钻研《周易》即是为了弄懂卜筮,进行占卜,也即是为了算卦,即是为了展望前途和吉凶祸福,另一种意见认为,周易本色上是一部哲学书,占卜只是它的躯壳,外壳里面才是它有生命的活的魂魄,钻研周易即是为了弄清它的哲学底蕴。持前一种意见的,即是所谓的象数派,持后一种意见的即是称为义理派。象数、义理两派纷纷纭纭,互争短长,别的波流衍,至今犹在,今天我们不想对两派成败得落空枉作批评,我们只希望人们能以更为宽容的宇量、更为理智的精力状况安全观分解它,如果我们不作违心这论的话,我们大约不能够不认可,不论在人类经历上无知初创的远古,或是在科学技术高度发达的今天,占卜以它特定的行为,似乎从就没有绝迹过!正如老子所言“人之迷,其曰固久”以前,我们能够堂而皇之地把“迷信”行为归源于人们的屈曲无知,归源于统治者的愚民和欺骗。越来越多的事实面前,这种说法似乎已经是不攻自破了,从更深的层次来观察,人类生活在一个特定的天然和社会环境之中,每一代人,每一个人都生活在一个特定的天然环境和社会环境之中,他们必定有无法掌握本人命运的时刻,也有本人的常识、理智无能为力做出精确的校验的辣手之事,每到这各种时刻,个人的解放意志往往无济于事,人们便不得不归结于一种不可捉摸的命运!
当人类的智慧不及或毫无用场的时分,人们行事也就丧失了所谓的理智标准,他们便只能借助于某一种偶然的东西去作为本人是与否、行与止的指南,各种细腻的或简单的占卜之类的东西便成为最好的决意对象,占卜的行为存在,如果作为一种文化的和社会学的现象去思考,它的主要好处或深刻意义,并不在于卜筮的结果的准确与否,而在于卜筮的行为本人,即它所具备的文化征询功能。当你彷徨歧路莫衷一是的时分,当你在苦苦的思虑夷由未定的时分,你偶尔会依靠卜筮的力量在增强本人的信念,你会获得鼓励,形成对某件辣手事件的校验和决意,决断是否精确我们暂不考虑,关键是由此而转变了夷由未定的状况,脱节了那种难下刻意的焦虑和难受,,只要人类的常识、理智和智慧对现实疑问还存有局限性的话,占卜行为就有其存在的泥土与环境趋势,古代卜筮完毕,往往要追踪休咎之验,官方卜筮要纪录存档。可见卜筮之事自古即是认真而严肃的。在实际的卜筮举止中,人类本人的心灵深处,也不完全视卜筮为神灵的启示,试想一下,如果千百年来,那些卜筮者都在一味地迷信鬼神,都在毫无根据的信口开合,胡说八道,那么何以会领有那么多亲热的信徒,事实上,很多高明的占卜者,对事物的预感往往带有相当高的准确率,当我们把占卜举止作为封建迷信的时分,我们却常常对它的准确性感应困惑莫解,做不出合理的注释。